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30 de diciembre de 2011

Joan Antoni Melé: Espiritualidad y Economía

"Éste es el reto que hoy la humanidad tiene ante sí, el reto de salir de la barbarie y redescubrir la dimensión espiritual de la existencia, una dimensión que le debe llevar a la "experiencia" de que todos somos uno. Esa nueva espiritualidad, basada en la libertad y el amor, nos llevará a una nueva economía que pasará del yo al nosotros y que, liberándonos del consumismo, generará recursos para todos y los espacios necesarios para que desarrollemos esa creatividad que nos hace tan humanos, que nos hace tan únicos. Sólo el miedo nos induce a pensar que eso son utopías, pero el entusiasmo, el coraje y el compromiso hacen que las utopías se conviertan en realidad." (Espiritualidad y política, página 173)




Espiritualidad y economía de Joan Antoni Melé es el décimo capítulo de Espiritualidad y política.

La espiritualidad y la economía aparentemente son dos mundos opuestos entre sí. Dos "realidades" antagónicas, que no pueden coexistir simultániamente, porque la existencia de una excluye la otra y viceversa. Muy al contrario, espiritualidad y economía son compatibles entre sí y además son necesarias. ¿Qué es la Espiritualidad? Por espiritualidad, nos referimos "al mundo intangible a nuestros sentidos aunque muy real para nuestra vida interior". Además, otro aspecto de la espiritualidad es su dimensión trascendente: la verdadera naturaleza humana es espiritual. ¿Qué es la economía? Por economía, nos referimos al mundo de los bienes materiales y al mundo del dinero. El dinero es el representante del poder terrenal. De ahí, su consideración como antagónico a la espiritualidad. El dinero ha usurpado toda la atención de la humanidad, en detrimento de la espiritualidad, desterrada de la escena pública y confinada a la marginalidad. El dinero se ha convertido en el nuevo dios del mundo en substitución al dios celestial. 

¿Pueden coexistir en el ser humano? El ser humano es dual: posee una dimensión espiritual y una dimensión material. La dimensión espiritual nos permite darnos cuenta de la existencia de un "yo", que nos lleva a preguntar cuál es el origen y el sentido de la vida. La dimensión material nos conecta con el cuerpo que habitamos y que comporta unas necesidades que nos obliga a trabajar para poder satisfacerlas. La cuestión es ¿cómo consideramos esa dimensión espiritual? Es decir, ¿Qué imagen de la humanidad prevalece en nuestras mentes?

Joan Antoni Melé esboza dos imágenes sobre la humanidad. La primera hace referencia a los relatos y a los textos antiguos de la humanidad. Muy concretamente, recurre al libro del Génesis para explicar la creación del hombre y de la mujer: "hagamos el ser humano a nuestra imagen y semejanza". La idea de fondo es la existencia de una divinidad creadora de la humanidad. Esta primera imagen de la humanidad puede resultar decepcionante: Primero porque sólo somos una imagen de esa divinidad y segundo porque la voluntad de esa divinidad es la de crearnos a imagen y semejanza suya. La segunda imagen de la humanidad cuestiona a la primera: si estuviéramos hechos a imagen y semejanza de la divinidad, eso significaría, que seríamos capaces de ser libres y capaces de amar, y, por tanto, seríamos seres creadores. Nos lleva a cuestionar el concepto de libertad y de verdad: Para ser libres debemos tener la posibilidad de no serlo,y, por tanto, de no seguir los planes de ninguna divinidad. El error y el mal son inherentes a la libertad. La búsqueda de la verdad es la que nos puede llevar a la conquista de esa libertad. En ese proceso de búsqueda debemos perder de vista esa otra "realidad" narrada en los textos religiosos.

A la par de esas imágenes, ¿cómo concebimos al pensamiento y qué tipo de relación establecemos entre pensamiento-conciencia-espiritualidad? Después del Renacimiento, el desarrollo del pensamiento lleva al despliegue de la ciencia. El ser humano es capaz de descubrir las leyes universales que rigen el universo a través del pensamiento. La existencia de leyes universales implica necesariamente "inteligencia", "voluntad", "intención", "orden" o "permanencia". Nos lleva a indagar sobre la autoría del universo. Este proceso "evolutivo" del pensamiento nos conduce al desarrollo de la conciencia individual y, con ésta, el sentimiento de libertad. El ejercicio de esa libertad individual acaba negando la dimensión espiritual de la humanidad, llegando al punto máximo de ruptura con la espiritualidad. Se ha instaurado la necesidad de demostrar científicamente la espiritualidad. Pero, la dimensión espiritual de la humanidad "no se puede demostrar, sólo se puede mostrar,y, si se quiere, experimentar", como apunta Joan Antoni Melé.

Como hemos dicho, la manera de entender al ser humano- las imágenes que nos formamos de la humanidad- determina nuestro comportamiento como sociedad, y, por consiguiente, el modelo social y económico en el que vivimos. El modelo de sociedad capitalista reduce al ser humano a su dimensión material desposeyéndolo de su dimensión espiritual. A partir de esta visión reduccionista, es fácil adivinar cuáles son las consecuencias sociales de este modelo: el darwinismo social. En el modelo capitalista existe un mercado libre en el que impera la ley de la oferta y de la demanda y en el que intentamos maximizar los beneficios y minimizar los costes. El propio mercado es el que regula sus desequilibrios internos y el que nos llevará a un mayor bienestar social. Entonces, ¿Qué sucede? El mercado libre no regula en absoluto sino más bien es el origen de los profundos desequilibrios de la economía globalizada. El capitalismo no es un modelo económico basado en la libertad sino en modos de vida esclavos. El modelo capitalista está creando y sembrando destrucción a doquier, y esto, sólo puede significar que está infrigiendo todas las leyes de conservación de la vida.

Un último apunte es la relación entre economía, trabajo y dinero y su conexión con la espiritualidad.
¿Qué es la economía? La economía es relación entre seres humanos y consiste en la creación de valor a partir del trabajo y de esa relación humana. La economía es relación entre nosotros y la Tierra que nos lo proporciona todo. ¿Y, el trabajo? El trabajo no es una mercancía que compramos y vendemos a cambio de un salario. El trabajo es algo espiritual que permite relacionar nuestra individualidad con el resto de la comunidad, que nos permite salir de nuestro egoísmo, y descubrir, que formamos una unidad orgánica con la humanidad y con la Tierra. Cuando trabajamos con la voluntad de aportar lo mejor de nosotros mismos a la comunidad, desde la libertad individual, entonces comenzamos a dar un sentido a la vida y a sentirnos felices. Esa conciencia global hacia el trabajo debemos hacerla extensiva al resto de actividades económicas. La recuperación de la espiritualidad juega un papel esencial para alcanzar esa conciencia global. A través de la espiritualidad podemos elevarnos por encima del egoísmo y convertirnos en seres libres. Podemos ponerlo en práctica cada vez que utilizamos el dinero. Siempre tenemos la oportunidad de decidir, mirando por nuestro interés y beneficio, o bien, siendo libres y pensando en cómo nuestras decisiones afectarán a los demás. Todo depende de nosotros. ¿No es maravilloso?

Antes de finalizar, no quisiera pasar por alto el último deseo de Joan Antoni Melé: "Esta nueva espiritualidad, basada en la libertad y el amor, nos llevará a una nueva economía que pasará del yo al nosotros y que, liberándonos del consumismo, generará recursos para todos y los espacios necesarios para que desarrollemos esa creatividad que nos hace tan humanos, que nos hace tan únicos.". Quedémonos con este último deseo.Tengamos el valor de llevarlo a cabo sin miedos, liberarando nuestra creatividad y desarrollando nuestra inteligencia a favor de la humanidad.

22 de diciembre de 2011

Antoni Gutiérrez- Rubí: El espíritu de la política

 "El espíritu originario de la política sólo podrá recuperarse con una política más espiritual, moral y responsable. Es decir: personas( políticos, políticas) con mayor calidad de vida interior; prácticas políticas más coherentes y transparentes, y propuestas más responsables, de nueva civilidad. No hay tiempo que perder. La caída libre de legitimidad es crítica y aguda. La reacción debe ser contundente y ejemplar. Está en juego que la política sea la solución o el problema, por su complicidad, debilidad y falta de autoridad. Está en juego la autoridad democrática porque la política ha perdido la autoritas moral. El deterioro es inequívoco. Un nuevo compromiso entre la política formal y la ciudadanía, una segunda oportunidad de relegitimización, a través de un rearme moral y ético de la práctica política, es imprescindible" (Espiritualidad y política, página 104- 105)
El espíritu de la política de Antoni Gutiérrez- Rubí es el sexto capítulo del libro Espiritualidad y política.

 La política está en crisis. Sufrimos una crisis profunda que afecta a la esencia de la política. Su espíritu "originario" está enfermo y presenta un pronóstico reservado. Sólo podrá recuperarse, si incorporamos y revalorizamos la dimensión espiritual y moral de la política y asumimos la responsabilidad social de la política. Antoni Gutiérrez- Rubí lo expresa nitidamente con estas palabras "Es decir: personas(políticos, políticas) con mayor calidad de vida interior; prácticas políticas más coherentes y transparentes, y propuestas más responsables, de nueva civilidad". Estamos ante una tarea titánica a contrareloj. La legitimidad "moral" y "democrática" de la política está en juego. La política puede convertirse en un problema si no recupera su autoridad moral ante la ciudadanía. La quiebra de la autoridad moral de la política como consecuencia de sus debilidades y complicidades con los poderosos, pone en riesgo su autoridad democrática, y a su vez, puede llegar a poner en peligro su autoridad legal. Debe establecerse un nuevo compromiso entre la política y la ciudadanía a través de un proceso de relegitimización de la práctica política.

El panórama es desolador. Estamos pérdidos y nos sentimos confundidos en este mundo en crisis. Vamos a la deriva. Nuestro barco carece de timón y de brújula. El pasaje está atónito. No sabe cómo afrontar la situación. ¿Qué está sucediendo? Estamos describiendo un mundo en crisis en el que la política ha perdido la capacidad de proyectar y de compartir un horizonte común con la ciudadanía, en el que la política ha perdido el timón de mando de la ágora pública y en el que se ha roto el equilibrio tradicional entre el poder político y el poder económico. Ante esta situación, ¿Qué deberíamos hacer? Antoni Gutiérrez- Rubí propone una alternativa "En mi opinión, el mundo necesita recuperar los valores de la Ilustración, para afrontar el futuro. Aquellos que creen en el progreso humano, de todo la humanidad, a través de la razón, la educación y la acción colectiva." Es evidente que hay que asumir un cambio en la democracia formal representativa. No podemos resignarnos ni conformarnos a elegir representantes cada cuatro años para que resuelvan los problemas de los ciudadanos. Hay que asumir que no puede existir un horizonte común compartido sin la contribución individual a ese horizonte colectivo.

¿Cómo podemos hacer frente a esta crisis de la política? Debemos recuperar a juicio de Antoni Gutiérrez- Rubí tres aspectos esenciales: la espiritualidad, la moralidad y la responsabilidad. Estos aspectos están ausentes en la política actual.

Un primer aspecto es la espiritualidad. Existe la necesidad de recuperar la dimensión espiritual porque somos incapaces de hacer frente al vacío. A través de la espiritualidad creemos poder alejarnos de ese sentimiento de vacío interior y poder alcanzar la felicidad. La búsqueda de espiritualidad nos lleva a la confrontación con los representantes políticos. Se produce entonces una ruptura entre la ciudadanía y la política. Percibimos en los políticos una vida interior pobre. Simultaniamente, observamos el descrédito de la política, y especialmente de sus representantes, como consecuencia del deterioro del lenguaje político.

Un segundo aspecto es la moralidad. La política sufre una crisis moral. La quiebra de esa autoridad moral se debe a la incoherencia de la política. La falta de coherencia en el ejercicio de la política motiva la desconfianza de la ciudadanía que se siente impotente ante los políticos. Deben recapacitar y encontrar un punto de equilibrio entre lo que se piensa, se dice y se hace en política. No puede continuar este divorcio. En palabras de Antoni Gutiérrez- Rubí: "Hay que hacer lo que se dice. Decir lo que se piensa. Pensar lo que se hace." Esta coherencia debe trasladarse a la vida pública y privada de los políticos. La ejemplaridad emerge como requisito imprescindible para desempeñar la función pública. La ejemplaridad obliga a un escrutinio permanente de la política y a un ejercicio de transparencia de la actividad política. En este sentido, el liderazgo político ya no es posible sin el liderazgo moral y sin el liderazgo ejemplar. La exigencia de moralidad a los políticos es la única posibilidad de recuperar el prestigio social de la política. La prueba de que la política- y sus representantes- será capaz de ofrecer resistencia a los poderosos e imponer su legitimidad.

Un ultimo aspecto es la responsabilidad. Si queremos soluciones colectivas y horizontes compartidos, sólo podemos conseguirlo desde convicciones profundas que reequilibren la dimensión espiritual y material del ser humano como parte de un nuevo encuentro- compromiso con el planeta y la humanidad. El espíritu de la política debe volver a la comunidad a través de la política en red. Representa mejor que la jerarquía tradicional ese nuevo espíritu de la política porque conecta con la actual sociedad digital. La responsabilidad debe afectar sin duda al ejercicio de la democracia interna de los partidos políticos y al debate dentro del seno de esas formaciones.

6 de noviembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Su relación con Aldous Huxley y David Bohm

Jiddu Krishnamurti mantuvo amistad con numerosas personalidades a lo largo de su vida. Fueron célebres sus encuentros con el físico David Bohm y su relación con el escritor Aldous Huxley. De esa estrecha amistad surgieron libros como: La Libertad Primera y última, Comentarios sobre el vivir, Más allá del tiempo y El futuro de la Humanidad.

¿Quienes fueron Aldous Huxley y David Bohm? ¿En qué circunstancias conocieron a Krishnamurti? ¿Qué relación les unía con él durante un período de su vida? ¿Qué aportó su amistad a Krishnamurti? ¿En qué libros colaboraron junto a él?

Aldous Huxley fue un escritor inglés. Escribió novelas, ensayos, poesía, libros de viajes y guiones de películas para Hollywood. Huxley siempre se interesó por los temas espirituales, la parapsicología y la mística acerca de los cuales escribió varios libros que aportaron notoriedad a su trabajo en los círculos académicos e intelectuales y que le permitió acceder a un público más amplio a través de programas de radio y de televisión y de conferencias en universidades de Estados Unidos en los años 50 y principios de los 60.


Krishnamurti conoció a Aldous Huxley de vuelta a Ojay en 1938 después de una extensa gira por Europa y la India. Se vieron por primera vez en la primavera de 1938, en casa de Huxley, en Hollywood. Huxley había solicitado ayuda a Krishnamurti para resolver la firma de un contrato con la Metro Goldwin Mayer  con el fin de trabajar de asesor en el rodaje de Orgullo y Prejuicio. Cree que no debe aceptarlo. Jiddu Krishnamurti le ayuda a tomar una decisión al respecto: de no hacerlo. Esa reunión inicial fue el comienzo de una estrecha amistad que se prolongará durante décadas y que se traducirá en frecuentes visitas de Huxley y su esposa a Ojai.

Se produjo una gran afinidad entre Krishnamurti y Huxley. Hablaban de los sentidos y de la ceguera espiritual, recordemos que por aquel entonces Huxley estaba perdiendo la vista, de la percepción y del conocimiento de sí mismo, del tiempo o de estar en alerta. Krishnamurti ayudo a Huxley con sus problemas de salud, utilizando poderes curativos que estaban activos en él. La amistad con Huxley fue fructífera. Aldous Huxley animó a Krishnamurti a publicar el libro Comentarios sobre el vivir.


 



                                                                                                
Krishnamurti y Huxley comparten varios nexos de unión:
  1. En 1949 fundaron la escuela Aún Aprendo- la Happy Valley School- en Ojai junto a Rosalind Rajagopal.
  2. Huxley escribe el prólogo del libro La libertad primera y última (1954) de Krishnamurti. Este libro recoge muy fidedignamente las enseñanzas de Krishnamurti. Sin duda, se convirtió en el libro más  conocido de Krishnamurti. Se recomienda empezar por este libro para iniciarse en sus enseñanzas. En la libertad primera y última, La auténtica libertad, según el propio Krishnamurti, no puede ser algo mental, algo que procede o que es producto de la mente. La libertad nace de la comprensión y del conocimiento de uno mismo. Nadie puede darnos la libertad, sólo nosotros mismos podemos conquistarla.

David Bohm fue un físico norteamericano. Ha sido considerado como uno de los mejores físicos cuánticos de todos los tiempos. Bohm hizó contribuciones en la física teórica- la mecánica cuántica-, la filosofía y la neuropsicología- el funcionamiento del cerebro-. Sus aportaciones a la física cuántica fueron la teoría de Broglie y el efecto Aharonov - Bohm. Y, en la neuropsicología el modelo holográfico del funcionamiento cerebral junto al biologo Karl H. Priban. En los años 50, David Bohm sufrió la política de McCarthy que motivó el abandono de su país y lo condujó primero a Brazil, después a Israel y por último a Reino Unido, donde permaneció hasta su muerte en 1992. Bohm fue nombrado profesor de física teórica en el Brikbeck College de Londres.


David Bohm conoce a Krishnamurti por mediación de su mujer, Sarel, que le enseñó el libro, La libertad primera y última, que había encontrado en la biblioteca pública de Bristol. En ese libro halló similitudes con algunas ideas de la física cuántica. Lee además el libro Comentarios sobre el vivir. Pidió una cita con Krishnamurti para intercambiar impresiones, ideas y opiniones respecto a los contenidos de los libros. En 1960, con motivo de unas charlas que impartía Krishnamurti en Brockwood Park, se reunen con  él. David Bohm habla de sus ideas acerca de la física cuántica a Krishnamurti, compartiendo las similitudes que observaba con su  "pensamiento" filosófico.

David Bohm entabló una relación con Krishnamurti que se tradujo en varias colaboraciones :

Filmaciones para televisión, concretamente para la BBC.

La Publicación de dos libros: Más allá del tiempo (1985) y El futuro de la Humanidad (1983). Ambos libros surgen de la conversación de Bohm con Krishnamurti. Se presentan en forma de diálogo. Tratan diferentes aspectos de la filosofía de Krishnamurti. El futuro de la humanidad habla sobre la situación de la humanidad y de la necesidad de transformar y crear un nuevo ser humano. Más allá del tiempo aborda la terminación del pensamiento y del tiempo psicológico. Investiga la relación entre el cerebro y el pasado. Y, examina la relación entre Dios y el significado de la muerte.

                                                                       

27 de octubre de 2011

¿Qué relación guardo Jiddu Krishnamurti con la Sociedad Teosófica?

Jiddu Krishnamurti mantuvo una estrecha relación con la Sociedad Teosófica. En un período de más de dos décadas, Krishnamurti estuvo bajo la supervisión de la Sociedad Teosófica. Desde su "descubrimiento" en las playas de Aydar en 1907 hasta la disolución de la Orden de la estrella de Oriente en la convención de Ommen en 1927 y su posterior abandono de la Sociedad Teosófica en 1930.

En 1907, Krishnamurti fue descubierto por Charles Leadbeater, un prominente teósofo y ex-clérigo 
anglicano con reputados poderes de clarividencia, paseando por la playa de Aydar, vio a dos niños, Krishnamurti y su hermano pequeño Nytia. Quedó fascinado por el mayor. Krishnamurti tenía- según el propio Leadbeater-  una aura que no contenía egoísmo alguno. Contaba con trece años. Tal como narra Russel Balfour Clarke en el libro Krishnamurti 100 años de sabiduría de Evelynie Blau el encuentro de Charles Leadbeater con los dos hermanos se desarrolló en estos términos:

"Y un día, estando allí, me fueron presentados dos niños indios muy tímidos: Krishnamurti y su hermano menor Nityananda. Cuando se marcharon, Leadbeater me explicó algo acerca de ellos; me contó cómo su amigo holandés Johann van Manen, que vivía en la habitación contigua, le había sugrido a C.W.L. que lo acompañara un día a la playa a nadar, porque solía haber allá una serie de interesantes muchachos, entre los que quizá hubiera algunos hijos de padres teósofos que le llamaron la atención. Así pues, bajaron a la playa y observaron a un grupo de entre diez y quince jóvenes brahmanes de lengua telegú y otros niños retozando en el mar. De pronto  Leadbeater reparó en uno de ellos, a simple vista un niño más bien flaco, con a parte delantera de la cabeza afeitada y una coleta. Tendría alrededor de trece años, y estaba con él su hermano pequeño. Vio que rodeaba al niño un aura de tal brillantez y gloria como aseguró, nadie en Aydar tenía, y aquello le pareció tan extraordinario que inmediatamente se hizo amigo de los dos hermanos."


Después del encuentro con los dos hermanos, Charles Leadbeater declaró que Jiddu Krishnamurti sería un gran maestro espiritual y un excelente orador. Y, bajo esta creencia solicitó al padre de Krishnamurti, Jiddu Narayaniah, que accediera a que ambos hermanos dejaran de asistir al colegio para ser instruidos por el propio Leadbeater en la sede de la Sociedad Teosófica.


Otro hecho transcendental en la vida de Krishnamurti durante su primera época con la Sociedad Teosófica fue su encuentro con Annie Besant el 27 de noviembre de 1909 de regreso de Europa. Tras su primer encuentro en la estación de trenes, decidió asumir la responsabilidad de la educación de Krishnamurti y de su hermano Nytia. Redactó un documento solicitando la custodia de los niños al padre que, tras un primer momento de indecisión, aceptó. Annie Besant fue nombrada la tutora legal de los niños el 6 de marzo de 1910. Posteriormente, fueron conducidos a la sede de la Sociedad Teosófica donde permanecieron hasta 1911 año en que Annie Besant decide llevarlos a Inglaterra para completar su formación.

En el transcurso de ese lapso de tiempo, Krishnamurti es iniciado en los ritos de la Sociedad Teosófica, escribe el libro A los pies del maestro, que pretendía reflejar las enseñanzas que su maestro le dio en la época de su iniciación, y, que con el paso del tiempo se convirtió en un clásico de la espiritualidad, y se crea la Orden de la Estrella de Oriente a fin de preparar el terreno a la llegada del nuevo mesías del mundo, apareciendo también una revista trimestral, El Heraldo de la Estrella, cuya primera publicación data del 11 de enero de 1911.

No todos los integrantes de la Sociedad Teosófica sintieron el mismo júbilo con la revelación de Krishnamurti como nuevo mesías y como figura de culto en el seno de la Sociedad. Así que algunos teósofos se negaron a reconocer a Krishnamurti como el mesías y rompieron con la Sociedad Teosófica. En medio de esta atmósfera, Annie Besant decidió llevar a Krishnamurti y a su hermano Nytia a Inglaterra. Considero que una educación inglesa era importante para la futura tarea de Krishnamurti como Instructor del mundo. En febrero del 1912, llegaron finalmente a Inglaterra, permaneciendo en el viejo continente durante 10 años. Durante ese período de estudio vivieron en un total aislamiento en la campiña inglesa.

El estallido de la Primera Guerra Mundial en Europa cogió a Krishnamurti y a Nytia en Inglaterra. Durante la contienda Krishnamurti y Nytia estudiaron con ahínco para aprobar los exámenes de acceso a la universidad. Para Nytia no fue difícil aprobar las pruebas de admisión a la universidad en la facultad de derecho sin embargo Krishnamurti no corrió la misma suerte que su hermano y suspendió los exámenes. El final de la guerra significó un cambio para la vida de Krishnamurti. Annie Besant le dio un puesto de primera línea en las reuniones de la Sociedad Teosófica y de redactor de la revista de la Orden de la Estrella de Oriente. 


No fue hasta 1921 que no regresaron a su India natal. A su regreso Krishnamurti asumió su labor de jefe de la Orden de la Estrella de Oriente y emprendió frecuentes viajes, reuniones y conferencias en diferentes países del mundo difundiendo el mensaje de la Sociedad Teosófica. A Nytia se le diagnostica tuberculosis. Recomendados, por el secretario general de la Sociedad Teosófica, A.P. Warrington, se trasladan a California. Llegan a Ojai el 6 de julio de 1922 y para los jóvenes fue una auténtica liberación. Lo que sucede posteriormente trasformará la vida de Krishnamurti. Hay dos hechos cruciales en esos años: El despertar espiritual de Krishnamurti que cambió el curso de su vida en el verano de 1922 y la muerte de su hermano en 1925. Ambos hechos trastocarán profundamente la vida de Krishnamurti. Se desmoronaron sus creencias acerca de su propio destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía de la Sociedad experimenta en ese momento de su vida una revolución total.


A partir de ese momento, Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo. En las convenciones sucesivas de la Sociedad Teosófica comenzó a expresar un sentimiento de unidad con el universo. Esta actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad. Se estaba gestando el desarrollo de una experiencia espiritual propia, dejando caer las capas superficiales de la filosofía y del pensamiento teosófico que había aceptado durante sus años de iniciación.

El paso definitivo fue la convención realizada en Ommen, Holanda en 1929. Significó el inicio de la ruptura con la Sociedad Teosófica que se materializó tres años más tarde, en 1930. En el campamento de Ommen Krishnamurti pronunció su célebre manifiesto La verdad es una tierra sin Caminos, pidiendo la disolución de la Orden de la Estrella, que se creó con el fin de encumbrar a Krishnamurti como el nuevo Instructor del mundo. Una asamblea de más de 3000 personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad en la búsqueda de la verdad, incluyendo la suya propia. Por el contrario, señalaba que cada cual debe ser su propia luz interior y sostuvo que la verdad era una tierra sin caminos. Todo ello trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica. Comenzó entonces a ser considerado un filosofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930.






21 de octubre de 2011

Sociedad Teosófica: historia y figuras representativas

En la anterior entrada, ¿Qué es la Sociedad Teosófica?, definimos qué es la Sociedad Teosófica, cuáles son sus objetivos, cuál es su lema y su emblema distintivo. En esta entrada, vamos a hacer una breve reseña histórica de la Sociedad Teosófica y de sus figura más representativas: Helena Petrovna Blavatsky y Henry Steel Olcott. Estos providentes teósofos no guardaron una estrecha relación con Jiddu Krishnamurti, porque ya habían fallecido antes del "descubrimiento" de Jiddu Krishnamurti por parte de un miembro destacado de la Sociedad, Charles Leadbeater.

La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875 en la ciudad de Nueva York. Sus fundadores fueron la rusa Helena Petrovna Blavatsky y el americano Henry Steel Olcott. Asociados con ellos estaban el abogado neoyorquino William Quan Judge y otros entusiastas interesados en la filosofía de Madame Blavatsky. El objetivo de la fundación de la Sociedad Teosófica era el estudio y explicación de los fenómenos relacionados con los médiums y el espiritismo, junto al estudio metódico del ocultismo oriental y las religiones comparadas.

Helena Petrovna Blavatsky, conocida como Madame Blavatsky, fue una noble rusa que viajó por todo el mundo en busca de la sabiduría acerca de la naturaleza de la vida y del sentido de la existencia humana. Aunó la sabiduría espiritual de Oriente y de los antiguos misterios de la antigüedad con la sabiduría espiritual de Occidente. Sus escritos principales, La Doctrina Secreta(1888) e Isis sin Velo(1877), se convirtieron en textos básicos en el movimiento teosófico.


Henry Steel Olcott fue un abogado y periodista que se convirtió en el primer presidente de la Sociedad Teosófica. Además fue veterano de la Guerra Civil americana. Olcott difundió la Teosofía aplicado a la vida diaria y construyó y proyectó la Sociedad Teosófica como una organización internacional.


En 1879, Madame Blavatsky y Henry Steel Olcott se trasladaron a la India, estableciendo la sede de la Sociedad Teosófica inicialmente en Bombay, donde se esparció rápidamente por todo el subcontinente indio. En 1882, establecieron finalmente la sede internacional de la Sociedad en Aydar, un suburbio de la ciudad de Madrás- la actual Chennai-.

En 1891, muere Madame Blavatsky y asume la dirección de la Sociedad Teosófica Annie Besant. Los líderes de la Sociedad Teosófica se propusieron trabajar en armonía en memoria de su fundadora. Sin embargo, esto no duró mucho. En el seno de la Sociedad se gestó una serie de desavenencias entre sus dirigentes que acabó en diferentes escisiones debilitando su estructura y su influencia. Veamos pues cuáles fueron y en qué consistieron esas escisiones. En 1895, William Quan Judge dejó la Sociedad, llevándose la mayor parte de la sección estadounidense de la Sociedad con él, creando en Pasadena, California otra Sociedad Teosófica con el mismo nombre. Al morir Henry Steel Olcott en 1905, se produjo un alejamiento de varias ramas teosóficas. Posteriormente surgieron dentro de la Sociedad Teosófica diferentes agrupaciones de carácter esotérico y religioso que se separaron progresivamente del tronco común de la Sociedad a raíz de la proclamación de Jiddu Krishnamurti como vehículo del Instructor del Mundo a través de una organización creada para este fin, la Orden de la Estrella de Oriente en 1911. Orden como veremos a continuación- en la siguiente entrada del blog- será disuelta en 1929 por el propio Krishnamurti.


Actualmente, la Sociedad Teosófica de Pasadena, California se ha circunscrito únicamente al estudio de la obra de Helena Blavatsky y William Judge mientras que la Sociedad Teosófica de Aydar ha integrado también el legado de Annie Besant, Charles Leadbeater y el mensaje de Jiddu Krishnamurti a la enseñanza espiritual.

18 de octubre de 2011

¿Qué es la Sociedad Teosófica?

La figura de Krishnamurti se asocia inicialmente con la Sociedad Teosófica y algunos de sus dirigentes. A la Sociedad Teosófica es a quien se le atribuye la educación del adolescente Krishnamurti y de su hermano Nitya, la iniciación de Krishnamurti en las prácticas ocultistas y esotéricas y el predicamento de Krishnamurti como el nuevo mesías- el Nuevo Instructor del Mundo- en las numerosas reuniones y conferencias que desarrollaba la Sociedad Teosófica en  Europa, EE.UU y la India.

¿Qué es la Sociedad Teosófica? La Sociedad Teosófica es una organización que aspira a despertar "la sabiduría y conocimiento de los misterios del universo y del ser humano". Según la cofundadora y figura de este movimiento de índole filosófico-religioso-esotérico, Helena Blavatsky, la Sociedad Teosófica es "una Sociedad para la búsqueda de la Sabiduría Divina, Sabiduría Oculta o espiritual". Desde sus inicios, La Sociedad Teosófica ha promovido el conocimiento de la vida como una unidad y ha fomentado el estudio de las religiones del mundo, de la filosofía y de la ciencia con el fin de alcanzar una mayor comprensión de la humanidad y de nuestro lugar en el universo.

Oficina Central de la Sociedad Teosófica en la orilla del río Aydar

Los objetivos de la Sociedad Teosófica son:
  1. Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, sexo, casta o color.
  2. Fomentar el estudio comparativo de religiones, filosofías y ciencias.
  3. Investigar las leyes inexplicables de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.
El lema de la Sociedad es "no hay religión más elevada que la Verdad". El nexo de unión entre los miembros de la Sociedad es la búsqueda de la Verdad. La Verdad se alcanza mediante el estudio, la reflexión y la devoción a unos ideales y considera a esa Verdad como algo que hay que aspirar y no como un dogma que impone algún tipo de autoridad- maestro, guía espiritual..-. Las creencias deberían ser resultado del propio autoconocimiento, que deberían basarse en el conocimiento y no en la aceptación de afirmaciones. Además, consideran que todas las religiones del mundo son una expresión de la Sabiduría Divina y prefieren su estudio a su condena o proselitismo. La paz es el medio para alcanzar la Verdad que es el objetivo.

El emblema de la Sociedad Teosófica se compone de varios símbolos- 5 en concreto- que se han utilizado en la antigüedad para expresar conceptos espirituales y filosóficos sobre el hombre y el universo. Están presente en las diferentes religiones del mundo y en sus respectivas culturas. Los diferentes símbolos del emblema no pueden interpretarse con una precisión exacta y con una significación inequívoca.

Los símbolos, que componen el emblema de la Sociedad Teosófica, son:
  1. El Ankh
  2. Los Triángulos Entrelazados
  3. La Serpiente
  4. La Esvástika
  5. El Aum
El Ankh es un símbolo egipcio que representa la resurrección del espíritu que escapa de la prisión de la materia. Expresa el triunfo de la vida sobre la muerte, del espíritu sobre la materia, del bien sobre el mal. Este concepto de la Resurrección se encuentra en todas las grandes religiones.



Los Triángulos Entrelazados están rodeados por una serpiente. Esta combinación del triángulo con la serpiente a su alrededor simboliza el universo creado donde la creación está limitada en el tiempo y el espacio. Los triángulos simbolizan la manifestación de la Trinidad en diferentes religiones y personificada en el Cristianismo como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo y en el Hinduismo como Dios Shiva, Vishnu y Brahma. El triángulo oscuro simboliza respectivamente el descenso de la Vida en la materia y el ascenso de la Vida en el Espíritu y la oposición entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad en la naturaleza y en el hombre.











La Serpiente es un símbolo de la Sabiduría. La serpiente que se traga la cola representa el "círculo del universo", es decir, la interminabilidad de ese proceso cíclico.












La Esvástika es una de las formas en las que se encuentra la cruz. La esvástika se asocia con la tercera persona de la Trinidad, que es el creador; Brahma en el hinduismo y el Espíritu Santo en el Cristianismo.





El Aum está encima del emblema. Es una palabra sagrada del hinduismo en caracteres sánscritos y las tres letras de la palabra representan la Trinidad.




16 de octubre de 2011

Mi propósito con Jiddu Krishnamurti

Hemos hecho un recorrido por las pláticas más representativas del libro Krishnamurti esencial, ahora vamos a exponer nuestro propósito en las siguientes entradas del blog.

En primer lugar, repasaremos la relación de Krishnamurti con la Sociedad Teosófica: qué es la Sociedad Teosófica, quienes son sus fundadores y sus principales figuras, cuáles son sus objetivos y cuál es su mensaje, cuál es la trayectoria histórica y la difusión internacional de la Sociedad Teosófica y, por último, cómo se produjo el "descubrimiento" de Krishnamurti en las playas de Aydar por parte de un miembro de la sociedad teosófica, Charles Leadbeater, y posteriormente, la creación de la Orden de la Estrella de Oriente con el propósito de difundir el mensaje del Nuevo Instructor del Mundo, el propio Krishnamurti.

En segundo lugar, hablaremos de la relación que mantuvo Krishnamurti con Aldous Huxley y David Bohm. De la colaboración de Aldous Huxley y David Bohm con Krishnamurti surgió una estrecha relación que se materializó en libros, en charlas, en publicaciones y gravaciones para televisión.

En tercer lugar, mencionaremos los aspectos más relevantes de la biografía de Krishnamurti. Desde su infancia en la India hasta su muerte en Ojai, California. Realizaremos un breve resumen de su vida, incidiendo en aquellos aspectos biográficos que nos permiten conocer la dimensión humana y espiritual de Krishnamurti así como la difusión de sus enseñanzas y de las obras originadas en sus pláticas.

Y, por último, comentaremos las obras más emblemáticas de Krishnamurti, sus enseñanzas a lo largo de su vida y la aportación de Krishnamurti a la comprensión y transformación del ser humano.


14 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Despertar enormemente todos los sentidos

Despertar enormemente todos los sentidos es la novena charla del libro Krishnamurti esencial. Se desarrolla en Ojai, California, el 17 de mayo de 1983. Esta charla es la última que vamos a comentar del libro.

El arte más importante en la vida es el arte de vivir. La armonía es una cualidad esencial para llevar una vida profunda y plena. La armonía de la belleza es la capacidad de percibir. Percibir significa que debemos ser realmente sensibles y la sensibilidad viene de la profundidad del silencio. No es posible percibir si no hay cierta profundidad de silencio. Ser sensible en la relación es darse cuenta el uno del otro. El arte de vivir es descubrir una forma de relacionarse sin que exista el conflicto donde haya un fluir armonioso. Uno debe observarse a sí mismo. De esa observación surge el arte de vivir. El arte de vivir es poner las cosas juntas en armonía, es observar las contradicciones en uno mismo, observar todo esto y no crear el opuesto, observar y vivir con ese hecho.




¿Qué es el silencio? El silencio necesita espacio. Ese espacio no debe ser ocupado por el ego. El espacio significa silencio. ¿Qué significa tener espacio? ¿Existe un espacio que no tenga límite? Si captamos plenamente esta cuestión con todos los sentidos, descubriremos que existe ese espacio inmenso, que está relacionado con el universo, que no tiene centro y que no tiene límites. El aprender de uno mismo es infinito pero el aprender de los libros es muy limitado: todo conocimiento es limitado, no hay un conocimiento completo de nada. Debemos conocernos a nosotros mismos mediante la observación. Y para observar debe haber silencio porque cuando observamos estamos aprendiendo.

¿El pensamiento puede darse cuenta de sí mismo? ¿El pensador es diferente del pensamiento? El pensamiento ha creado al pensador separado de su pensamiento. El pensador actúa sobre sus propios pensamientos ejerciendo un control sobre ellos. En ese preciso instante, surge el conflicto al establecerse una división entre el pensador y el pensamiento. Por eso, debemos descubrir por qué existe esa dualidad entre el pensamiento y nosotros mismos, y por consiguiente, una división entre el pensador y el pensamiento

12 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: ¿Qué es meditación?

La meditación es la comprensión del proceso de comparación que efectúa la mente en contacto con la realidad y al mismo tiempo es averiguar cómo acabar con todo el proceso de medida de la mente. Para Krishnamurti si "hay comparación, no hay meditación". La comparación es un movimiento de medida, que se íntegra dentro del movimiento del yo y que se expresa a través de patrones generados por el propio ego. Mediante la meditación debemos observar ese movimiento del yo e investigar cómo poner fin, cómo cesar ese movimiento de medida.


10 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: La bendición de la meditación

La bendición de la meditación es la décima charla del libro Krishnamurti esencial. Esta charla se desarrolló en la Universidad de Claremont, California el 17 de noviembre de 1968.


¿Qué es vivir? Vivir es lo que sucede en este instante en nuestra vida. Eso es un hecho real, no algo ilusorio o teórico como los ideales o los principios sobre el que debería basarse la vida. ¿Cómo es nuestra vida? Debemos comprender lo que sucede realmente en nuestra vida, no "lo que debería ser" nuestra vida, sino observar "lo que es" y descubrir que se produce un cambio cualitativo en nuestra manera de percibir y de ver "lo que es" nuestra vida. ¿Hay relación en nuestra vida? Para estar directamente relacionados con algo o alguien no debe haber ninguna imagen entre nosotros y la cosa que observamos: "porque la imagen es la imagen, el símbolo, los recuerdos de lo que sucedió ayer o hace miles de ayeres. Es decir, para exponerlo de forma sencilla, ea relación basada en una imagen, y esa imagen es una acumulación de muchos años de placer, de sexo, de reprimendas, de monotomía, de repetición, de dominio, etc, cada uno tiene una imagen del otro y el contacto entre esas imágenes es a lo cual llamamos relación, pero como es obvio, eso no es relación, aunque nosotros lo aceptamos como relación, porque no hay contacto directo con el otro ser humano ". Cuando no existe contacto directo con la realidad, con "lo que es", hay una división entre el observador y la cosa observada. Esa división es el espacio donde surgen los conflictos, ese espacio es el propio ego. Ese ego es el resultado de la acumulación de imágenes, recuerdos y pensamientos acerca de nosotros mismos y de las cosas. Al no haber contacto directo con "lo que es", por tanto relación, nunca podemos comprender "lo que es" nuestra vida. Descubrir la estructura y la naturaleza del observador es meditación. Darse cuenta que el observador es lo observado, de la unicidad de ambos, en la que no hay ningún conflicto, y en consecuencia, se produce una disolución, un ir más allá de "lo que es" es también meditación.

Por otro lado, el placer es un producto del pensamiento. El placer es pensar en una experiencia del pasado, que al crear una imagen de ésta, genera el placer. También podemos pensar en lo que puede suceder mañana, ese pensar genera dolor, miedo. Por tanto, el pensamiento crea tanto el placer como el miedo. Para nosotros, el amor es un producto del pensamiento, algo que el pensamiento nutre, fomenta y prolonga como placer. Pero, realmente, ¿el amor es pensamiento? ¿Puede éste cultivarlo? El pensamiento puede cultivar el placer pero no el amor. El amor no es placer. Sin embargo, cuando interfiere el pensamiento genera un espacio y un tiempo en el que el placer y el recuerdo crecen. Si nos damos cuenta de esto, si comprendemos la estructura y la naturaleza del placer en relación con el amor, siendo la comprensión de esa relación parte de la meditación. Entonces, podemos descubrir que el amor es algo por completo diferente.

Además del pensamiento y su relación con el placer, está una última cuestión: el significado de la muerte. Podemos descubrir cuál es el significado de la muerte, si comprendemos cómo morir: el proceso de terminar. ¿Qué significa morir? ¿Qué significa morir psicológicamaente, internamente? Debemos descubrir internamente qué es morir, es decir, cómo terminar con el pasado, cómo dar fin a la continuidad del placer, esto es, cómo morir cada día, desprendiéndonos de la ilusión de continuidad del pensamiento. Si se vive de esa manera, la mente se renueva continuamente. Este proceso también forma parte de la meditación.

En síntesis, si uno ha puesto los cimientos de la meditación, que son el orden en la relación, y, si existe esa cualidad de amar y morir, que es la totalidad de la vida, en nuestra vida diaria, entonces la mente se vuelve silenciosa y sosegada. En ese momento, la mente ha dejado de investigar lo absoluto porque en ese silencio está "lo que es". 

7 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Poner los cimientos de la meditación

Poner los cimientos de la meditación es la sexta charla que recoge el libro Krishnamurti esencial de la editorial Kairós. Esta charla pública tuvo lugar en Chennai, la India el 7 de enero de 1979. 

Poner los cimientos de la Meditación es una charla introductoria a la temática de la meditación. En esta charla se desarrolla aspectos esenciales de la vida - la belleza, el orden, la relación o la libertad- que Krishnamurti considera imprescindibles para poner los cimientos de la meditación.

Cuando uno mira su propia vida se pregunta por qué hay tanta poca belleza, es decir, porque hemos perdido la capacidad de comunicarnos con la naturaleza. Si perdemos el contacto con la naturaleza perdemos el contacto con los otros seres humanos. La belleza tiene esa cualidad de libertad que es por completo diferente de la independencia. Pero nosotros raramente lo vemos y lo apreciamos porque estamos demasiados ocupados con nuestros problemas, preocupaciones o ideas. Nunca somos libres del todo.

Un aspecto de la meditación es el orden. Debemos investigar el orden porque nuestras vidas son desordenadas, confusas y contradictorias. Donde no hay orden, hay contradicción, confusión y conflicto. ¿Nos damos cuenta del desorden en el mundo y en nosotros mismos? Darse cuenta del desorden es observar lo que realmente está sucediendo. Hemos de observar nuestra vida, lo que realmente es, lo que está sucediendo porque cualquier acción en nuestra vida configura la sociedad. No podemos transformar la sociedad a menos que cada uno se transforme a sí mismo. Ahora bien, ¿cómo podemos producir orden? El orden constante es espacio. Si la mente tiene espacio, eso significa que la mente no está ocupada con ningún problema. Sin embargo, nuestra mente " está tan llena, tan atestadas de creencias que persiguen cualquier tipo de cosas, está tan confundida, con tantas ilusiones, que no tiene espacio, y donde no hay espacio no puede haber constancia ni orden". Si en nuestra vida no hay orden, la meditación se convierte en una simple evasión de la propia vida y el escaparse por medio de la meditación sólo conduce a la ilusión.

Otro aspecto de la meditación es la relación. Nuestra vida está basada en la relación, sin relación no es posible existir. ¿Cuál es nuestra relación con los demás? ¿Hay en esa relación orden o es una actividad egocéntrica y antagónica? Debemos investigar qué tipo de relación mantenemos con los otros. Y, debemos averiguar si hay orden en esa relación. Si no hay orden, sólo puede existir el conflicto y el desorden.

En definitiva, debemos poner los cimientos para descubrir aquello que está más allá del pensamiento, que es incommesurable, que no puede expresarse en palabras y donde hay libertad total. En esa meditación hay orden y relación

6 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: El pleno significado de la muerte

El pleno significado de la muerte es la tercera charla que recoge el libro Krishnamurti esencial. Es una charla pública en Bombay, la India realizada el 6 de febrero de 1982.

En la presente charla Krishnamurti trata la temática de la muerte poniéndola en relación con el tiempo, el condicionamiento, el pensamiento, el conocimiento, la percepción directa, el apego o la compasión temas indiscutiblemente asociados a la muerte. Antes de adentrarse en el desarrollo del significado de la muerte, tema central de la charla, Krishnamurti nos habla de la muerte en relación a  esas temáticas que hemos mencionado con anterioridad.

Nuestro cerebro ha sido condicionado para pensar que somos entidades separadas, pero no somos individuos, sino productos de nuestro condicionamiento. Mientras vivamos con o de conceptos, ideas o ideales, nuestros cerebros no serán libres y no habrá compasión. Si uno está libre de todo condicionamiento entonces puede conocer lo que es la compasión. Mientras el cerebro esté condicionado la humanidad no será libre.

Nuestras vidas están divididas, fragmentadas. Nunca observamos de forma holística la vida. Nuestras vidas son contradictorias: nunca miramos la vida como un todo completo e indivisible. "¿Es posible mirar la vida como un todo, ver el sufrimiento, el placer, el dolor, la tremenda ansiedad, la soledad, el ir a la oficina, el tener una casa, sexo, hijos, como actividades que no están separadas, como un movimiento holístico, una acción unitaria?" Cuando observamos a través de los fragmentos y nos identificamos con ellos, actuamos desde el fragmento y en consecuencia se produce más fragmentación y división en nuestra vida. Pero, "¿quién será la entidad, el "yo", que unificará estas partes y las integrará, no es también esa entidad un fragmento?" ¿Es el pensamiento? El pensamiento en sí mismo es un fragmento, porque el conocimiento de algo nunca es completo, el conocimiento es memoria acumulada y el pensamiento es la respuesta de esa memoria, por consiguiente, es limitada. El pensamiento nunca puede generar una observación holística de la vida. De modo que Krishnamurti se pregunta: "¿puede uno observar sin el tiempo, sin el pensamiento, sin los recuerdos del pasado y sin las palabras?" La palabra nunca es la cosa y nosotros miramos a través de la palabra, nunca tenemos una percepción directa de la cosa- árbol, nubes..-: nuestro cerebro se ha condicionado a través del tiempo y de la actividad del pensamiento, está atrapado en este círculo.

Cuando nos damos cuenta de que uno es el pasado, el presente y el futuro y eso genera una división en nuestra consciencia, entre nuestra vida y el tiempo restante, que es la muerte. Entonces, uno vive con los propios problemas y la muerte es algo que debe evitarse, posponerse, colocarla a gran distancia. Observar holísticamente todo el movimiento de la vida es vivir con la vida y la muerte.

Debemos comprender qué es el vivir y qué es el morir. Lo que sucede antes de morir es más importante que lo que sucede después de la muerte. La muerte es "el final de todas las cosas conocidas, es el final de todos los apegos, de todo el dinero que ha acumulado y no puede llevarse, esa es la razón de que sienta miedo, pero el miedo es parte de su vida, y cualquier osa que haga, por muy rico, por muy pobre, por muy alta que sea su posición social y por mucho poder que tenga, siempre está ese final al que llamamos "la muerte"". Pero, ¿qué es eso que muere? Muere el "yo". Así que nuestra vida es ese "yo" al que nos aferramos, al que estamos apegados y la muerte es el final del "yo". La muerte es la negación completa del pasado, del presente y del futuro, que constituyen el "yo".

Uno debe investigar con mucho detenimiento los propios apegos. Comprender el significado de la negación,  es terminar con los propios apegos, con las propias creencias. Vivir con la muerte es negar cualquier apego mientras uno vive. La muerte es un final, poner fin, terminar con los propios apegos, el propio orgullo, el propio antagonismo o el odio hacia otro. Cuando comprendemos el pleno significado de la muerte poseemos esa vitalidad que yace detrás de la comprensión. La vida y la muerte son una sola cosa cuando empezamos a morir en vida, y, el futuro deja de existir, tan sólo queda el terminar.

2 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: El arte de morir

El arte de morir es trigésima charla que parece en el libro Krishnamurti esencial. Esta charla transcurre en la ciudad de Bombay, la India el 11 de febrero de 1984. 

En la charla El arte de morir desarrolla qué es el arte de morir poniéndolo en relación al arte de vivir. Para Krishnamurti ambos artes están íntimamente interrelacionados entre sí. De manera que el morir no se puede comprender sin el vivir y viceversa. Las cuestiones que plantea Krishnamurti en El arte de morir son fundamentales para el ser humano: ¿Qué es morir? ¿Podemos afrontar el hecho inevitable de la muerte?
¿ Por qué tenemos miedo a la muerte? ¿Podemos superar el miedo a la muerte? ¿Qué relaciona guarda con la vida? ¿Es posible terminar con el sufrimiento asociado a la muerte?

Uno de los principales miedos es el miedo a la muerte. La muerte es un hecho inevitable en la vida. ¿Podemos afrontar este hecho inevitable? ¿Cómo afrontar el arte de vivir si sabemos que vamos a morir? ¿Cómo es el arte de vivir si uno tiene miedo a la muerte? ¿Cómo vamos a vivir si sabemos que vamos a morir? y ¿Cómo vamos a vivir si tememos nuestra muerte? Estas preguntas pueden responderse a través de otra pregunta: ¿Qué significa morir? Si comprendemos el significado profundo de esta cuestión, podemos dar una respuesta acertada a las preguntas que hemos formulado anteriormente.

El arte de vivir no es sólo descubrir cómo vivir nuestra vida sin conflicto sino también descubrir el significado de la muerte mientras vivimos. Si comprendemos el verdadero significado de la muerte mientras vivimos, entonces la vida y la muerte pueden convivir juntas. De esta manera, "la muerte dejará de estar al final cuando el organismo llegue a su fin, y viviremos con la vida y la muerte conjuntamente". El arte de morir consiste en vivir con la muerte, esto es, vivir viviendo con la muerte en cada instante. Morir es "estar viviendo y muriendo todo el tiempo". Ahora bien, para descubrir la naturaleza de ese arte debemos responder cada uno de nosotros por sí mismo qué es el vivir: ¿Cómo vive su vida, cuál es su vida diaria, su forma de vivir? ¿cómo son esas vidas? Si vivimos de forma apegada a algo o a alguien nuestra vida estará llena de dolor y sufrimiento. El desapego aporta belleza, libertad, energía y capacidad todo lo contrario si uno está apegado porque entonces surge el miedo, la ansiedad, la inseguridad, el temor que generan sufrimiento. El sufrimiento es parte de la vida, todos sufrimos. Nunca hemos encontrado una solución para el sufrimiento. Ahora bien, si hay sufrimiento no hay amor. En el sufrimiento sólo hay autocompasión y el sufrimiento es miedo a la soledad, a la separación, a la división, al remordimiento, a la culpabilidad. ¿Es posible terminar con el sufrimiento? Descubrirlo también forma parte del arte de vivir y el arte de vivir es no tener miedo, no sufrir.

Para acabar, si uno vive con la muerte y con la vida como un movimiento único entonces no hay conflicto: "cada día uno encarna de nuevo, no "uno", algo nuevo encarna cada día". En ese proceso de nacer, morir y renacer que une la muerte con la vida y la vida con la muerte hay belleza y libertad. El arte de vivir y el arte de morir, juntos, crean un inmenso amor que posee por sí mismo su propia inteligencia independiente de la inteligencia del pensamiento. 

1 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti:¿Por qué tenemos problemas?

En la entrada anterior, El arte de vivir, expusimos el por qué tenemos problemas en la vida. Cómo nuestro cerebro está condicionado para resolver problemas y para buscar soluciones a estos problemas. Sin embargo, no prestamos atención a la comprensión del problema. ¿Qué esta sucediendo? La solución puede estar en el mismo problema. 

Como bien dice Krishnamurti "¿Puede un cerebro que reconoce y se da cuenta de que desde la infancia está condicionado para resolver problemas, liberar de ese condicionamiento y, en consecuencia, afrontar los problemas?¿Lo harán? La cuestión es: ¿podemos ser conscientes, darnos cuenta de nuestro cerebro, de que como seres humanos desde el principio de nuestras vidas estamos siempre luchando con problemas tratando de encontrar una respuesta acertada que los solucione? Sólo es posible responder adecuadamente cuando reconocemos que el cerebro siga condicionado para resolver problemas nunca encontrará la respuesta acertada."(Krishnamurti esencial, El arte de vivir).

A continuación, vamos a mostrar un vídeo de Jiddu Krishnamurti titulado ¿Por qué tenemos problema? que refleja con precisión esta cuestión. 


29 de septiembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: El arte de vivir

El arte de vivir es la séptima charla del libro Krishnamurti esencial. Esta charla transcurre en Brockwood Park, Inglaterra en el turno de preguntas y respuestas el 28 de agosto de 1984. 

La mayoría de nosotros vivimos de manera fragmentada, dividida y contradictoria nuestras vidas como asevera Krishnamurti: "La mayoría de nosotros estamos fragmentados, divididos en la vida de negocios, la vida religiosa, la vida sexual, etc., miramos la vida desde un punto de vista muy particular, desde una conclusión, desde un concepto idealista, estos son los fragmentos desde los cuales miramos la vida". Está forma de vivir nuestras vidas condiciona cómo percibimos la vida y cómo afrontamos los problemas. 


Krishnamurti indaga sobre el origen del problema y cómo nos afrontamos a él: "¿Por qué tenemos problemas? En nuestra vida los problemas se multiplican, los problemas se incrementan en una sociedad que es tan sofisticada, tan compleja, tan superpoblada, que tiene gobiernos incompetentes,etc., y parece que al intentar resolver un problema añadimos nuevos problemas; por tanto, ¿por qué tenemos problemas y es posible afrontar los problemas sin ese cerebro que está condicionado para resolver problemas?". Desde la infancia, condicionamos nuestros cerebros para resolver problemas sin comprender la naturaleza del problema. Buscar una solución al problema en sí mismo. A pesar de nuestro condicionamiento, nunca resolvemos nuestros problemas sino que simplemente se acumulan o cambian. Este hecho lleva a Krishnamurti a preguntarse ¿es posible tener un cerebro que no esté condicionado por los problemas? ¿Puede un cerebro que reconoce y se da cuenta de ese condicionamiento y, en consecuencia, afrontar los problemas? ¿Podemos ser conscientes, darnos cuenta de nuestro cerebro, de que como seres humanos desde el principio de nuestras vidas estamos siempre luchando con problemas tratando de encontrar una respuesta acertada que los solucione? Sólo es posible responder adecuadamente cuando somos capaces de liberarnos de ese condicionamiento porque mientras el cerebro siga o permanezca condicionado para resolver problemas nunca encontrará la respuesta acertada. Un cerebro condicionado está arraigado en los problemas, en la búsqueda de soluciones a los problemas. La liberación del cerebro de ese condicionamiento transforma el problema: la solución puede estar en el mismo problema. Si cambiamos la perspectiva: el problema se convierte en otro: no debemos centrarnos en la resolución de un problema sino en su comprensión. Se produce una transformación total.

Cuando condicionamos el cerebro en la búsqueda de soluciones a los problemas, damos forma a una vida limitada y conflictiva lejos de una vida holística, unitaria y sin conflicto. Para Krishnamurti el arte de vivir es vivir sin conflicto. Es en palabras de Krishnamurti "el arte de vivir es no tener ningún conflicto, un cerebro que está todo el tiempo en conflicto, que todo el tiempo tiene problemas, que está tremendamente interesado por sí mismo, ese cerebro, inevitablemente, es muy limitado".

Por último Krishnamurti introduce la atención en relación al pensamiento. ¿Qué es la atención? ¿Cómo surge la atención? ¿Puede surgir sin esfuerzo? La atención es " observar, percibir, ver visualmente, pero a su vez con el ojo interno, por así decirlo, y aprender". En la atención, están implicados el ver, el escuchar y el aprender como un único movimiento integrado en un movimiento mayor que es el movimiento de la vida. El inicio de la atención es el darse cuenta ¿nos damos cuenta de lo que nos rodea mientras estamos aquí, mirándolo todo sin una sola palabra?En ese instante, surge la atención. El hecho de elegir implica siempre comparación entre diferentes opciones " me gusta más esa camisa azul que la mía que llevo puesto" y, por tanto, introducimos un juicio de valor, y, por consiguiente, una valoración. En este sentido, el darse cuenta es por completo diferente a la concentración. Concentrarse en algo significa
" focalizar todo el pensamiento en una cuestión lo cual implica detener el resto del pensamiento". En cambio, el darse cuenta significa sin concentrarse, sin juzgar, sin evaluar, sin condenar, sin comparar y, a partir de ahí, actuar. A eso Krishnamurti lo llama atención. En esa atención no hay un "yo". Cuando existe esa tremenda atención significa que ponemos toda nuestra energía para comprender, por eso no hay un centro que diga "Estoy prestando atención". 

26 de septiembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: La vida se convierte en algo maravilloso

En esta segunda incursión en el libro de Krishnamurti esencial vamos a tratar la duodécima charla que aparece en el libro titulada la vida se convierte en algo maravilloso. Esta charla transcurre en Chennai, la India, el 7 de enero de 1984. En ella, se expone de forma introductoria y esquemática tres artes básicas en la obra de Krishnamurti: el arte de escuchar, el arte de percibir y el arte de aprender.

En la vida se convierte en algo maravilloso define cada uno de estos artes y qué se requiere para vivir en plenitud. Como Krishnamurti subraya "si uno vive con estas artes, entonces la vida se convierte en algo maravilloso". Hablemos pues de cada arte en particular.

¿Qué es el arte escuchar? Significa estar atento lo que la otra persona está diciendo sin interpretar sus palabras y sin proyectar nuestros prejuicios, conclusiones o valoraciones. En palabras de Krishnamurti " El arte de escuchar no sólo es escuchar palabras, el simple hecho de escuchar palabras es muy diferente del arte de escuchar, porque el arte de escuchar significa estar realmente atento y no interpretar, no estar de acuerdo o rechazarlo, sino escuchar lo que la otra persona está diciendo, sin interpretar lo que dice, sin proyectar las propias conclusiones, prejuicios, valoraciones, es estar escuchando realmente".Escuchar requiere de mucha atención, una atención en la que uno desaparezca completamente y tan sólo haya atención. También una gran sensibilidad que significa tener todos los sentidos activos y despiertos de manera que podamos escuchar completamente.

¿Qué es el arte de aprender? No es acumular datos en la memoria. Aprender no consiste en la acumulación de conocimientos que son almacenados en el cerebro con el fin de utilizarlos con más o menos habilidad. El conocimiento se convierte en algo estático y gradual, y por tanto, carece de todo dinamismo. Sin embargo, en  el acto de aprender uno está en constante movimiento, nunca permanece en el mismo lugar. Para Krishnamurti aprender tiene otro significado, otra dimensión. Aprender es "comprometerse ahora con lo que se ha dicho y descubrir por uno mismo si es verdadero o falso, si es verdadero, entonces actuar". El arte de aprender abarca la totalidad de la vida, no sólo un fragmento: el conocimiento. Aprender es en suma y en palabras de Krishnamurti " un movimiento igual que el impresionante fluir de un río".

Y, por último, ¿Qué es el arte de percibir? es ver y actuar sin que haya ningún intervalo de tiempo entre el ver y el actuar. Krishnamurti lo ejemplifica con esta excelente percepción: "si capto, si percibo que no debo ser hindú porque una de las razones de ser hindú es la seguridad y esa es una de las causas de las guerra, así como el nacionalismo y el espíritu tribal son también otras causas de la guerra, cuando lo veo, cuando percibo que es verdad, en consecuencia, dejo de ser hindú. Si ven el peligro de ser musulmán, hindú, budista, cristiana,etc  actuarán de inmediato, igual que actúan de inmediato cuando ven una cobra ". 


En síntesis, en La vida se convierte en algo maravilloso se define qué es el arte de escuchar, el arte de aprender y el arte de percibir. La vida es un hecho maravilloso cuando coexisten en uno mismo las tres artes. Cuando existe esa totalidad e integridad del acto de escuchar, de percibir y de aprender en el movimiento de la vida, entonces la vida se transforma radicalmente. Esa unicidad e integridad del acto de escuchar, de aprender y de percibir en uno solo es esencial para la vida. En esa unicidad uno puede aprender a vivir

18 de septiembre de 2011

Síntesis y comentarios de las charlas del libro Krishnamurti Esencial

Dada la complejidad del libro, Krishnamurti esencial, hemos preferido realizar una selección de las charlas más significativas del libro. Esta selección pretende ser una muestra representativa de la obra de Jiddu Krishnamurti. No vamos a reproducir íntegramente la totalidad del texto de las charlas seleccionadas, pero sí acudiremos a algunos fragmentos esenciales para facilitar la comprensión de esos textos. El orden de presentación no necesariamente corresponde con el del libro aunque intentaremos, en la medida de lo posible, respetar ese mismo orden.

La idea es sintetizar y comentar las charlas más representativas del libro Krishnamurti esencial mediante fragmentos significativos, que ayudarán a contextualizar sus palabras, y, vídeos de Jiddu Krishnamurti referentes a esas charlas o a otras de contenido similar. Nuestra intención es facilitar la comprensión para posteriormente realizar un comentario más extenso de esos contenidos.

Además, pretendemos dar a conocer a Jiddu Krishnamurti para quien aún desconozca o no esté familiarizado con este fascinante personaje y su abundante obra "filosófica y espiritual". Por último, acompañaran a la síntesis y a los comentarios, el título o tema de la charla, el lugar y la fecha donde se realizaron las charlas públicas. 

15 de septiembre de 2011

Fundaciones para la preservación y difusión de las enseñanzas de Jiddu Krishnamurti

El legado de Jiddu Krishnamurti- su mensaje así como su abundante obra bibliográfica- se conserva gracias a la tarea que desempeña las cuatro fundaciones que Jiddu Krishnamurti creó con la intención de conservar y difundir sus enseñanzas. Las fundaciones tienen la responsabilidad de preservar la integridad del mensaje de Krishnamurti y de garantizar la autenticidad e integridad de los contenidos de todas las publicaciones de las fundaciones.

Las fundaciones, que creó en condiciones de igualdad, son cuatros:
1- Krishnamurti Foundation Trust (KFT) en Brockwood, Inglaterra. 
2- Krishnamurti Foundation of America (KFA) en Ojai, California. 
3- Krishnamurti Foundation of India (KFI) en India. 
4- Fundación Krishnamurti Latinoamericana (FKL) en España. 


Estas fundaciones tienen como propósitos:
1- Preservar la integridad del mensaje de Jiddu Krishnamurti.
2- Difundir las enseñanzas de Krishnamurti por medio de la publicación de sus escritos en diferentes lenguas, manteniendo contactos, reuniones y conferencias con cualquier entidad interesada en sus enseñanzas.
3- Promover en la educación: el estudio, la investigación y la divulgación del enfoque Jiddu Krishnamurti así como la Filosofía, la Psicología, la Sociología, las Ciencias y las Religiones Comparadas. 

13 de septiembre de 2011

Descripción del libro Krishnamurti esencial

El libro Krishnamurti esencial recoge una serie de charlas públicos- 17 en total- de Jiddu Krishnamurti que tuvieron lugar en los años 60, 70 y 80. Ray McCoy recopila esas charlas en este libro. El título original del libro en inglés, The Pocket Krishnamurti, es del año 2009. Fue editado en Inglaterra por la  Krishnamurti Foundation Trust(KFT), Ltd. En España, La edición del libro fue a cargo de la editorial Kairós, bajo el título, ya mencionado anteriormente, Krishnamurti esencial, el pasado año 2010.

El libro contiene unas 166 páginas y se organiza entorno a una introducción - el arte de vivir de Ray McCoy- , a las 17 charlas del libro y a una última página donde se menciona las diferentes fundaciones que Jiddu Krisnamurti creó para difundir sus enseñanzas antes de morir en 1986.

Las charlas son, por este orden:
1. La vida es lo que está sucediendo en este instante.
2. ¿Qué queremos?
3. El pleno significado de la muerte.
4. Comprender lo que es el amor.
5. Las tres artes en nuestra vida diaria.
6. Poner los cimientos de la meditación.
7. El arte de vivir.
8. Estar por completo libre del miedo.
9. Despertar enormemente todos los sentidos.
10. Amor, libertad, bondad y belleza son uno.
11. La bendición de la meditación.
12. La vida se convierte en algo maravilloso.
13. El arte de morir.
14. El ver es la única verdad.
15. Una vida sin sombra de control.
16. ¿Existe algo que sea sagrado?
17. Aquello que es eterno.

Cada charla desarrolla uno o varios temas esenciales de la obra de Jiddu Krishnamurti como la vida- La vida es lo que está sucediendo en este instante; El arte de vivir; Las tres artes en nuestra vida; La vida se convierte en algo maravilloso y Una vida sin sombra de control-, la muerte- el arte de morir, el pleno significado de la muerte-, la meditación- la bendición de la meditación; Aquello que es eterno o poner los cimientos de la meditación- y otras temáticas afines como el pensamiento, el amor, el miedo, los sentidos, la belleza, la libertad o la bondad en las otras siete charlas restantes- ¿Qué queremos?; Estar por completo libre del miedo; Despertar enormemente todos los sentidos; Amor, libertad, bondad y belleza son uno y El ver es la única verdad-.

12 de septiembre de 2011

Presentación del libro Krishnamurti esencial

Escoger un libro representativo de Jiddu Krishnamurti es una tarea complicada. He escogido el libro Krishnamurti esencial porque reúne y resume en parte las temáticas más importantes de su obra, que desarrolló a lo largo de su vida, y, en las numerosas charlas y diálogos que ofreció en todo el mundo. Las 17 charlas, que se recogen en este libro, tuvieron lugar en diferentes países- EE.UU, Suiza, Inglaterra e India-, que se convirtieron con el paso del tiempo, en lugares muy significativos en la trayectoria vital de Jiddu Krishnamurti y en el desarrollo de su obra.

En el libro Krishnamurti esencial reúne, en poco más de 160 páginas, 17 charlas públicas de Jiddu Krishnamurti sobre las temáticas esenciales de su obra: el miedo, la muerte, la vida, el amor, la belleza, la verdad, la libertad, la bondad, la meditación, lo eterno o lo sagrado. Cada una de estas temáticas se desarrolla en las diferentes charlas, que se han transcribido para este libro, que mantiene con el público en diferentes espacios como el valle de Ojai en California, la localidad suiza de Saanen, las ciudades de Bombay y Chennai en la India o Brockwood Park en Inglaterra en los años 60, 70 y 80.

Tengo el placer de incluir en mi blog este libro. Krishnamurti esencial sintetiza el mensaje de Jiddu Krishnamurti: uno debe encontrar por sí mismo la raíz de su propia libertad: alcanzar la auténtica liberación y la verdadera plenitud. Krishnamurti quiso compartir con otros este mensaje y transmitirlo a lo largo de su vida a través de charlas y diálogos en todo el mundo.